Балдер

Во скандинавскиот пантеон има судир со богот Асе (наречен Балдер). Синот на Один и Фриг , дружељубив, чист, праведен, восхитува со својата благост, мудрост , сочувство и подготвеност да се помогне, сите квалитети кои не соодветствуваат баш со она што можеби го знаеме за древната нордиска етика, барем во времето кога тоа го откриваат текстовите, односно во ерата на Викинзите. Балдер е убав и убав. Синот што го роди од сопругата Нана еден ден ќе стане бог на правдата: Форсети (Фризијан, фосит). Во Асгардра, огромниот замок во кој живеат боговите, тој живее во Брејдхублик (Големиот сјај). Кога светот ќе се распадне, на денот на судбината на силите (Рагнарок), тој повторно ќе се крене и ќе ја води општата преродба.

Иако сè сугерира дека ова е божество на Сонцето, сонцето ужива озлогласен култ на север, барем во скандинавското бронзено време (~ 1500-~ 400), не само затоа што е наречено „најбелиот од Асирот“. “, Но затоа што многу од особините или митовите што му се припишуваат наликуваат Баал , Тамуз, Адонис (чие име значи „господар“, како и зборот baldr ). Неговата пасивна природа е исто така впечатлива: многу малку незаборавни акции или активности од висок профил му се припишуваат.

Сепак, голем број на митови директно поврзани со него ги збунуваат коментаторите, пред сè, за неговата смрт. Благодарение на магиите на неговата мајка Фрига, тој станал неранлив, а боговите се забавуваат фрлајќи кон него секакви оружја и проектили за да го тестираат тој имунитет. Но Локи , богот на злото маскиран, ги заобиколи најскромните растенија - имелата ( мистилштајн), што затоа не го исполни барањето на Фриг. Локи ја вооружува раката на слепиот брат на Балдер, Ходр, чие име значи „борба“, со стрела од имела и го упатува неговиот удар: Балдер паѓа, набиен на колец. Стравот е универзален. Другиот син на Один, Хермодар, патува во Подземјето, кој открива дека Балдер навистина е подложен на грозниот Хел, божицата на царството на мртвите. На крајот, таа попушта: ќе го врати Балдер во светот на боговите ако сите живи суштества го оплакуваат неговото исчезнување. Така, на забавата се појавува Фрига, која ги замолува сите живи, луѓе, животни и растенија, да го оплакуваат Балдер. И сите се согласуваат, освен одвратната старица Тиокк, која не е никој друг туку Локи, повторно травестит. Така, Балдер ќе остане во кралството Хел. Го имаат боговите

На сите им е јасно дека имаме работа со многу нечист комплекс. Од една страна, во оваа приказна јасно се видливи христијанските влијанија. Добар бог, жртвуван од чиста злоба, директна жртва на духот на злото, но посветен на управувањето со преобразеното повторно раѓање, е исто така Христос, „Белиот Христос“, како што велеа паганските нордијци. Средниот век е полн со христијански легенди кои сочинуваат толку многу впечатливи паралели со митовите за Балдер, како што е приказната за слепиот Лонгин кој го прободува Христос со своето копје или приказната за Јуда кој ја одвраќа суштината на дрвото од напуштање. крстот Исус... Магнус Олсен тврдеше дека култот на Балдер е култ на Христос донесен на север во паганска форма околу 700 година; ова објаснување не може да се исклучи. Финскиот паганизам исто така знаел такви сличности во врска со конечната судбина на Лемикаинен во Калевала .

Од друга страна, имињата на местата инспирирани од Балдрс се однесуваат првенствено на култот на природните сили: планината Балдр (Балдерсберг), Ридот Балдр (Балдршол), Кејп Балдрснес, итн. Во врска со ова, треба да се потсети дека растението е познато во Северот познат по својата исклучителна белина, балдрсбрар (буквално: „Балдерова веѓа“); ова го навело Фрејзер да го направи Балдер бог на вегетацијата, со што паднал под влијание на плодноста-плодноста. На истиот начин, сè уште се тврдеше дека Балдер ќе биде дабово дрво (навистина, Германците обожавале дрвја, а Келтите, чија митологија влијаела на нордиската митологија во повеќе од еден поглед, го почитувале дабовото дрво), кое живее во симбиоза со имелата, но умира ако паразитот пресече.

Сепак, како и во Еда така а во случај на изгореници, Балдер често се прикажува како бог воин, што е во спротивност со сето горенаведено, и се чини дека саксонскиот Граматикус го поддржува овој став.

Решението не би значело - „Господ“ - самото име на Балдер (како, навистина, за Фрејр)., име кое го има истото значење)? Така, поради перипетиите на историјата кои беа чести и важни на Север, можевме да имаме име кое доследно се применува на различни божества во согласност со природата и тропизмот на доминантните класи. Север: првично, во праисториските времиња, фармерите би му ја доделиле оваа титула на божеството на плодноста-плодноста; со брановите на индоевропските освојувачи, ќе се наметне нов „Господар“ кој ќе ја следи еволуцијата на народите така воспоставени на Северот и на крајот ќе заземе повоинствен аспект. Сонцето ќе остане интегрална позадина, несомнено татко на секаква плодност, но од која неизбежно потекнуваат сите херои и богови воини.